هذا وقد تواتر ورود لفظ (الذكر) في القرآن حتى بلغ ذكره ثمانية وستين ومئتي (268) مرة؛ فقد جاء في أربعة وخمسين ومائة (154) موضع بصيغة الفعل بتصريفاته المتنوعة، ومن ذلك قوله سبحانه: ﴿وَذَكَرَ اَ۬للَّهَ كَثِيراٗۖ﴾ [الأحزاب: 21]؛ خاصة صيغة الأمر حيث وردت في واحد وثلاثين (31) موضعاً؛ نحو قوله سبحانه: ﴿فَاذْكُرُواْ اُ۬للَّهَ﴾ [البقرة: 199]، كما ورد بصيغة الاسم وبتصريفاته المتنوعة في مئة وأربعة عشر موضعاً (114)، من ذلك قوله تعالى: ﴿ذَٰلِكَ نَتْلُوهُ عَلَيْكَ مِنَ اَ۬لَايَٰتِ وَالذِّكْرِ اِ۬لْحَكِيمِۖ﴾ [آل عمران: 57].
لقد وردت كلمة (الذكر) ومشتقاتها في القرآن الكريم بمعانٍ تتناسب مع السياقات التي اسْتُعْمِلَت فيها، معانٍ اشتملت على أمور منها:
الذكر بمعنى القرآن؛ فبالإضافة إلى كون القرآن من أعظم صور ذكر الله جل وعلا؛ هو منطلق التعريف بما يستحقه الله من الذكر، ومن الآيات المتضمنة لهذا المعنى قوله تعالى: ﴿وَهَٰذَا ذِكْرٞ مُّبَٰرَكٌ اَنزَلْنَٰهُۖ﴾ [الأنبياء: 50]، ومنه قوله تعالى: ﴿مَا يَاتِيهِم مِّن ذِكْرٖ مِّن رَّبِّهِم مُّحْدَثٍ اِلَّا اَ۪سْتَمَعُوهُ وَهُمْ يَلْعَبُونَ﴾ [الأنبياء: 2]؛
الذكر بمعنى الشرف؛ قال تعالى مبينا لنبيه أن القرآن شرف له ولقومه: ﴿وَإِنَّهُۥ لَذِكْرٞ لَّكَ وَلِقَوْمِكَۖ﴾ [الزخرف: 43]، ومثله قوله تعالى مبينا كون القرآن هو ظَرْفَ الشرف ووِعاءَه: ﴿لَقَدَ اَنزَلْنَآ إِلَيْكُمْ كِتَٰباٗ فِيهِ ذِكْرُكُمُۥٓۖ﴾ [الأنبياء: 10]؛
الذكر بمعنى العظة؛ ومن ذلك قوله تعالى: ﴿وَذَكِّرْۖ فَإِنَّ اَ۬لذِّكْر۪ىٰ تَنفَعُ اُ۬لْمُومِنِينَۖ﴾ [الذاريات: 55]؛
الذكر بمعنى شرع الله؛ ومن ذلك قوله تعالى: ﴿وَمَنَ اَعْرَضَ عَن ذِكْرِے فَإِنَّ لَهُۥ مَعِيشَةٗ ضَنكاٗ﴾ [طه: 122]، من باب إضافة المصدر إلى الفاعل، وهو بمعنى ما يذكره الله سبحانه من كلامه الذي هو شرعه، ونحوه قوله تعالى: ﴿وَمَنْ يُّعْرِضْ عَن ذِكْرِ رَبِّهِۦ نَسْلُكْهُ عَذَاباٗ صَعَداٗۖ﴾ [الجن: 17]؛
الذكر بمعنى الطاعة والثواب؛ فمن ذلك قَولُه تعالى في بيان أن طاعة المكلفين فيما أمرهم به ونهاهم عنه سبب ذكر الله لهم بالإثابة بالأجر والمغفرة ﴿فَاذْكُرُونِےٓ أَذْكُرْكُمْ﴾ [البقرة: 151]، ومن معانيه اذكروني بالطاعة أذكركم بالثواب؛
الذكر بمعنى ذكر اللسان الذي أصله القلب؛ قال تعالى آمرا بالاشتغال بذكره تسبيحا وتحميدا وتكبيرا وتهليلا ونحوَها: ﴿فَإِذَا قَضَيْتُمُ اُ۬لصَّلَوٰةَ فَاذْكُرُواْ اُ۬للَّهَ قِيَٰماٗ وَقُعُوداٗ وَعَلَىٰ جُنُوبِكُمْۖ﴾ [النساء: 102]، ونحوَه قوله تعالى: ﴿اُ۟ذْكُرُواْ اُ۬للَّهَ ذِكْراٗ كَثِيراٗ﴾ [الأحزاب: 41]؛
الذكر بمعنى التذكر؛ قال تعالى: ﴿وَالذِينَ إِذَا فَعَلُواْ فَٰحِشَةً اَوْ ظَلَمُوٓاْ أَنفُسَهُمْ ذَكَرُواْ اُ۬للَّهَ فَاسْتَغْفَرُواْ لِذُنُوبِهِمْۖ﴾ [آل عمران: 135]
الذكر بمعنى الحفظ؛ ومن ذلك قوله تعالى مرغبا في حفظ نعم الله عليهم بشكرها ووضعها فيما جُعِلت له: ﴿وَاذْكُرُواْ نِعْمَتَ اَ۬للَّهِ عَلَيْكُمُۥٓ إِذْ كُنتُمُۥٓ أَعْدَآءٗ فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُم بِنِعْمَتِهِۦٓ إِخْوَٰناٗۖ﴾ [آل عمران: 103]…
الذكر غاية الدين وثمرة تكاليفه
إن آيات القرآن تدل بمجموعها على أن الذكر هو من أعظم غايات إنزال الدين التي يتم بها اكتمال نُضج المتدين، وكيف لا وهو الممكن من دوام حضوره مع معبوده؟!، وهو وسيلته في نفي غفلته؟! وسبيله في دوام ارتباط قلبه بربه؟! قال تعالى واصفا أولي الألباب من المؤمنين القائمين بما يُستجلب به دوام الحضور: ﴿اِ۬لذِينَ يَذْكُرُونَ اَ۬للَّهَ قِيَٰماٗ وَقُعُوداٗ وَعَلَىٰ جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِے خَلْقِ اِ۬لسَّمَٰوَٰتِ وَالَارْضِۖ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَٰذَا بَٰطِلاٗ سُبْحَٰنَكَۖ فَقِنَا عَذَابَ اَ۬لنّ۪ارِۖ﴾ [آل عمران: 191]؛ يقول العلامة البقاعي: « ولَمّا كانَ كُلُّ مُمَيِّزٍ يَدَّعِي أنَّهُ في الذِّرْوَةِ مِنَ الرَّشادِ؛ نَعَتَهم بِما بَيَّنَ مَن يُعْتَدُّ بِعَقْلِهِ؛ فَقالَ: ﴿ اِ۬لذِينَ يَذْكُرُونَ اَ۬للَّهَ﴾ أيْ: الَّذِي لَيْسَ في خَلْقِهِ لَهُما ولا لِغَيْرِهِما شَكٌّ، ولَهُ جَمِيعُ أوْصافِ الكَمالِ.
﴿وَمَنْ يَّفْعَلْ ذَٰلِكَ﴾ أي اللَّهْوَ بِها وهو الشُّغْل، وهَذا أبْلَغُ مِمّا لَوْ قِيلَ: ومَن تُلْهِهِ تِلْكَ؛ ﴿فَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ اُ۬لْخَٰسِرُونَۖ﴾ حَيْثُ باعُوا العَظِيمَ الباقِي بِالحَقِيرِ الفانِي، وفي التَّعْرِيفِ بِالإشارَةِ والحَصْرِ لِلْخُسْرانِ فِيهِمْ، وفي تَكْرِيرِ الإسْنادِ وتَوْسِيطِ ضَمِيرِ الفَصْلِ ما لا يَخْفى مِنَ المُبالَغَة »[4].
إن ذكر الله هو الغاية العظيمة التي يسعى الدين لتحقيقها في حياة المؤمنين، وذلك لأجل أن يَصْبُغَ بها المتدينَ حتى يستديم حضور الله في قلبه، حضورا يمكنه من بناء سلوكه على أساس استشعار مراقبة الله له إن لم يبلغ مرتبة مشاهدته؛ قال رسول الله ﷺ في بيان معنى الإحسان المطلوب: « أن تعبد الله كأنك تراه، فإن لم تكن تراه فإنه يراك »[5].
